<!doctype html public "-//W3C//DTD W3 HTML//EN">
<html><head><style type="text/css"><!--
blockquote, dl, ul, ol, li { padding-top: 0 ; padding-bottom: 0 }
 --></style><title>Fwd: 2 Deleuze gigs</title></head><body>
<blockquote type="cite" cite>Apologies to the list for the last
personal message, please ignore, but note Melbourne dates
below</blockquote>
<div><br>
<br>
</div>
<div><br>
<br>
</div>
<blockquote type="cite" cite><font face="Verdana" size="+1"
color="#000000"><b>Daniel W. Smith:<br>
"Deleuze and the Theory of Immanent Ideas"<br>
<br>
</b></font><font face="Verdana" color="#000000"><b>Public Lecture<br>
</b>Wednesday 16 June 2004 @ 6:30 pm - 7:30 pm<br>
Gryphon Gallery, 1888 Building, Grattan Street,<br>
<font size="+1">University of Melbourne<br>
<br>
<br>
</font>Daniel W. Smith: "Deleuze and the Theory of Immanent
Ideas"<br>
<br>
<font size="-1">This paper will examine the theory of ideas played in
Deleuze's work particularly<i> Difference and Repetition</i>,
although Plato Kant and Hegel are traditionally seen as the three
great philosophers of ideas in the history of philosophy, Deleuze can
perhaps now be added to the list, since he has attempted to take the
theory of ideas to its immanent and differential limit. My aim with
this paper is to trace the genesis of Deleuze's immanent theory of
ideas in three separate but related movements:<br>
1. First, Kant had already inaugurated the immanent interpretation of
ideas in the Critique of Pure Reason, where he critiqued the ideas of
the self, the World, and God as transcendent illusions. Deleuze's
own theory in effect starts with Kant but revises the Kantian theory
in light of the work of Salomon Maimon who was the first post-Kantian
to return to Leibniz. Ideas are immanent within experience, Maimon
argued, because the real objects are problematic structures, that is,
multiplicities constituted by converging and diverging series of
singularities - events. As Kant had already shown, it is only the
self that guarantees the connection of series (the categorical "and
. . . "); the transcendent form of the world that guarantees the
convergence of continuous causal series (the hypothetical "if . . .
then"); and the transcendent form of God that guarantees disjunction
in its exclusive or limitative use (the disjunctive "either or").
When they are freed from these appeals to transcendence, ideas take on
a purely immanent status, and the Self, the World, and God share a
common death. "The divergence of the affirmed series forms a
'chaosmos' and no longer a World; the aleatory point which traverses
and forms a counter self, and no longer a self; disjunction poses as a
synthesis exchanges its theological principle of diabolic principle. .
. .The Grand Canyon of the world, the 'crack' of the self, and the
dismembering of God" (<i>Logic of Sense</i>, p.176).<br>
2. In order to characterize the nature of Ideas as immanent
multiplicities - now stripped of any appeal to transcendence (Self,
World, God) - Deleuze effects a post-Kantian return to Leibniz. It
is from Leibniz (and the model of the differential calculus) that
Deleuze will derive the formal criteria he uses to define ideas in a
purely immanent sense: singularities, problematic, multiplicity,
event, virtuality, series, convergence and divergence, zones of
indiscernibility, and so on. Manuel DeLanda in his<i> Intensive
Science and Virtual Philosophy</i> has masterfully explored the
mathematical origins of Deleuze's theory of Ideas, not only in the
calculus (Leibniz, Lautman), but also in group theory (Abel, Galois)
and differential geometry (Gauss, Reimann). In order to clarify the
nature of Deleuze's theory, I would like to focus on three of these
fundamental characteristics: the differential relation, singularities
and multiplicities (all of which are concepts derived from
mathematics) as examples of Ideas, I will briefly examine Leibniz's
theory of perception and his theory of freedom (motives).<br>
3. Finally, I would like to show how anti-Oedipus carries D's theory
of Ideas over into the ethico-moral domain. The object of Kant's
critique of Practical Reason was the faculty of desire, and Kant
defined the higher faculty of desire in terms of its synthetic
relation with the pure form of moral law. After eliminating the
transcendent ideas in the first critique, Kant was content to
resurrect them (illegitimately according to Deleuze) in the second
critique where they appear as the necessary postulates of practical
reason. Like Kant, Deleuze will synthesize desire with a pure form,
the form of the idea, but he insists that such ideas must be construed
in purely immanent terms: "we say that there is an assemblage of
desire each time that there are produced in the field of immanence, or
on a plane of consistency, continuums of intensities, combinations of
fluxes, emissions of particles at variable speeds"
(<i>Dialogues</i>, p.98). From this viewpoint,<i> Anti-Oedipus</i> is
a reworking of the<i> Critique of Practical Reason</i>, as<i>
Difference and Repetition</i> is a reworking of the<i> Critique of
Pure Reason</i>. Deleuze's philosophy can thus be seen as both an
inversion and the completion of Kant's critical project, one in
which the theory of ideas, one in which the theory of ideas plays an
important directive role.</font></font></blockquote>
<blockquote type="cite" cite><font face="Verdana" size="-1"
color="#000000"><br>
</font><font face="Verdana"
color="#000000"><x-tab>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
</x-tab><br>
<br>
Daniel W. Smith teaches in the Department of Philosophy at Purdue
University, where he specializes in contemporary Continental
philosophy, philosophy of art, 17th-Century rationalism, Nietzsche,
and philosophy and literature. He is the author of numerous articles
on various topics in European philosophy, and is currently completing
a book on the work of Gilles Deleuze. He is the translator of Gilles
Deleuze's<i> Essays Critical and Clinical</i> (with Michael Greco)
and<i> Francis Bacon: The Logic of Sensation</i>, as well as Pierre
Klossowski's<i> Nietzsche and the Vicious Circle</i> and Isabelle
Stengers's<i> The Invention of Modern Science.<br>
<br>
</i>Enquiries:<br>
Dr Felicity J Colman<br>
Cinema Studies Program,<br>
School of Art History, Cinema, Classics &amp; Archaeology<br>
+61 3 83443359<br>
<u>fcolman@unimelb.edu.au</u></font></blockquote>
<blockquote type="cite" cite><font face="Verdana"
color="#000000"><u>http://www.ahcca.unimelb.edu.au</u></font></blockquote
>
<blockquote type="cite" cite><font face="Verdana"
color="#000000"><u><br></u></font></blockquote>
<blockquote type="cite" cite><br></blockquote>
<blockquote type="cite" cite><br></blockquote>
<blockquote type="cite" cite><br></blockquote>
<blockquote type="cite" cite><font face="Verdana"><br>
<font color="#223B66">LECTURE RMIT Thursday June 17, 6pm, Blg 8, level
11, lecture hall 68, RMIT, Swanston St, Melbourne.<br>
</font></font><font face="Arial" color="#223B66"><br>
<font size="+2">Daniel W. Smith<br>
<i><b>Gilles Deleuze, Francis Bacon, and the Logic of Sensation<br>
</b></i></font>The lecture will examine the analysis of Francis
Bacon's paintings presented in Gilles Deleuze's book<i> Francis Bacon:
The Logic of Sensation</i>. &nbsp;<br>
</font><font face="Verdana" color="#223B66"><br>
</font><font face="Arial" color="#223B66"><br>
</font><font face="Verdana" color="#223B66"><br>
</font><font face="Arial" color="#223B66"><br>
</font><font face="Verdana" color="#223B66"><br>
</font><font face="Arial" color="#223B66">Daniel W. Smith's
important translation of Gilles Deleuze's remarkable text<i> Francis
Bacon: The Logic of Sensation</i> has been a welcome addition to
Deleuze scholarship in the Anglophone world.<br>
</font><font face="Verdana" color="#223B66"><br>
</font><font face="Arial" color="#223B66">In the 2003 Minnesota
publication (the translation has also been published with Continuum,
2003), Smith offers an important translator's introduction where he
guides our approach to Deleuze's treatment of Bacon along three
conceptual trajectories. He names these aesthetic comprehension,
rhythm, and chaos, and draws interesting connections to Kant's three
critiques in order to elaborate Deleuze's argument.<br>
</font><font face="Verdana" color="#223B66"><br>
</font><font face="Arial" color="#223B66">As Smith points out, Deleuze
frequently insists that he is not an art critic, but always a
philosopher. The task of the philosopher, Deleuze and his collaborator
Félix Guattari have insisted in<i> What is Philosophy?</i>, is to
create novel concepts.<br>
</font><font face="Verdana" color="#223B66"><br>
</font><font face="Arial" color="#223B66">When Deleuze approaches
Francis Bacon the artist, he creates philosophical concepts for the
artist's sensory and perceptual aggregates.</font><br>
</blockquote>
<blockquote type="cite" cite><font face="Arial" color="#223B66">It is
important to remember that none of these activities are given priority
over the other, as Smith argues "creating a concept is neither more
difficult nor more abstract than creating new visual, sonorous, or
verbal combinations." Instead, the disciplines, by surveying
terrains other than their own, enter into relations of mutual
resonance.<br>
</font><font face="Verdana" color="#223B66"><br>
</font><font face="Arial" color="#223B66"><br>
</font><font face="Verdana" color="#223B66"><br>
</font><font face="Arial" color="#223B66">Thursday 17 June, 2004,
Lecture Hall 8.11.68, 6.00pm.</font><br>
</blockquote>
<blockquote type="cite" cite><font face="Arial" color="#223B66">Drinks
beforehand from 5.00pm at level 11 bar.</font><br>
<font face="Arial" color="#223B66"></font></blockquote>
<blockquote type="cite" cite><font face="Verdana"
color="#223B66"><br></font></blockquote>
<blockquote type="cite" cite><font face="Verdana"
color="#223B66"><br></font></blockquote>
<blockquote type="cite" cite><font face="Verdana"
color="#223B66"><br></font></blockquote>
<blockquote type="cite" cite><font face="Verdana"
color="#223B66">Hélène Frichot</font></blockquote>
<blockquote type="cite" cite><font face="Verdana"
color="#223B66">Lecturer</font></blockquote>
<blockquote type="cite" cite><font face="Verdana"
color="#223B66">Program of Architecture</font></blockquote>
<blockquote type="cite" cite><font face="Verdana"
color="#223B66">RMIT</font></blockquote>
<blockquote type="cite" cite><font face="Verdana"
color="#223B66">helene.frichot@rmit.edu.au</font></blockquote>
<blockquote type="cite" cite><font face="Verdana" color="#223B66">p:
+61 3 9925 2667</font><br>
</blockquote>
<div><br></div>
<div><font
color="#008080">-------------------------------------</font></div>
<div><font color="#008080">Dr. Felicity Colman</font></div>
<div><font color="#008080">Lecturer, Cinema Studies
Program</font></div>
<div><font color="#008080">School of Art History, Cinema Studies,
Classics &amp; Archaeology</font></div>
<div><font color="#008080">University of Melbourne</font></div>
<div><font color="#008080">Victoria 3010</font></div>
<div><font color="#008080"><br></font></div>
<div><font color="#008080">Ph: 613 834 43359</font></div>
<div>fax: 61 3 834 45563</div>
<div><font color="#008080">email: fcolman@unimelb.edu.au</font></div>
<div>http://www.ahcca.unimelb.edu.au</div>
<div><font color="#008080"><br></font></div>
<div><font color="#808080">This email is confidential information for
the attention of the named<br>
addressee only and may contain information which is protected by
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received this email and you are not the addressee you are requested
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or</font></div>
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prohibited</font></div>
</body>
</html>